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私たちは病気や怪我をした場合、病院に行き医者の診察を受け治療や入院することになる。この場合、患者は早く元の身体になり以前の生活を取り戻したいという願望があり、医者の言うことを良く守り指示に従う。

一方、大切な人を失いグリーフを抱えた場合はどうだろうか。やはり、病気と同じように悲しみ、苦しみから解放されたいという欲求は当然起きてくるだろう。しかし、現実はどうだろうか。１５年の「風の電話」活動から見えるところ、多くの方々が悲しみの感覚に不本意ながらも浸り続けているのではないだろうか。長い時間が過ぎ、やがてこのままではいけないと気づき、何とかこの苦しみから抜け出さなければと思うようになる場合が多いように思う。或いは、悲しみを抱えたまま孤立してうつ状態に陥る可能性もある。グリーフは怪我や病気と一緒で「心が傷ついた」状態です。しかし、薬や手術で治すことは出来ません。セラピストはいますが当事者自身が元の生命力に満ちた状態に戻りたいとという強い気持ちを持つことが大切になります。

心理学者の河合隼雄先生は「心の傷を治すのは医者ではなく当事者であって、医者にできることは当事者が自分で治すのを見守り、助けることだけだ」と語っています。心の傷の再生には、①当事者が安心し自分の感情を思いきり吐き出せる場（環境）があること。②当事者の再生への強い心の持つこと。③寄り添い見守り支える人がいることが必要です。「風の電話」はこれら三つの条件を備え、黒電話で自問自答を通じて本来持っている自己治癒力に”気づき”を得るという、セラピストのいない自分で行うセラピーです。

今日、「風の電話」に来た方で次のようなメッセージを残していった方がいます。「何も話すことはないけれど、何時も傍にいてくれるんだな、何時も見守ってくれているんだな」と初めてそんな気持ちになりました、ありがとうございます。

「風の電話」を訪れるほどんとの方は、亡くなったご先祖をはじめ両親、家族、友人・知人に「ありがとう」の言葉と共に「これからも見守って下さい」とお願いしています。　元々、日本人の神々は自然界の物や現象にあって、人々の日々の営みを助け或は、祟って病気や死を招くと信じられていました。人々は神の存在を実感し、お願いし、鎮魂の祭り等を行ってきました。しかし、これ等の神々は次第に歴史上の偉大な人物の霊と共に、神道の神々と変わってきました。この傾向は近代、現代になり先祖との関係に変化してきました。自分の親や先祖は死んで離れてしまうのではなく、死後も自分たちのことを見守ってくれる存在。いわゆる、仏と神の一体化の傾向が感じられます。

大切な人たちを亡くした多くの方々が「風の電話」ノートに残す言葉にその傾向が明確に表れています。

新緑がまばゆい29日の午後、第1回「風の電話」によるグリーフケアが開催されました。

今回のセミナーは、グリーフを抱えた方のケアーをどのようにしたらいいのかと言うよりも、喪失を経験した時どうすればグリーフを軽減できるか、ということにフォーカスしたセミナーであった。私が体験したり、また「風の電話」を訪れた方々と話をする中で感じることは、大切な人を失った場合でもその受け止め方は一様ではなく、一人一人それまでの生活環境により個人差が大きいと感じていました。この個人差は、私たち一人一人に「心」があるからだと考えています。

「心」の対応には、まず「心」とは何か知る必要があります。傷ついた心を癒すためには、その実態を知らなくては対応は難しいと考えています。これには、「心」を概念として抽象的に扱うのではなく、身近な言葉に置き換え現実的に対応しなければならないと考えています。私は心＝生命力（エネルギー）と捉えている。

次に、ある日突然の命や健康に異変が生じても、冷静に向き合えるように準備しておかなければならないと考えています。これには、「事前復興」という言葉があるように、またスポーツにおける練習と同様、個人の人生及び社会生活においても予め訓練とか予習が大切だと考えています。

これを裏付けるものとして、ユニセフの世界の国の幸福度調査から見られるように、日本人の自尊感情、自己肯定感の意識の低さが喪失を抱えた時、グリーフを深刻化させ長引かせていると考えています。これには、小学校からの道徳教育、社会人になってからの死の話をタブー視することなく、死は生の延長線上にあり共存しているものなのだとする意識が大事になります。そして、自分自身の生き方を見直すキッカケは多くのことから ”気づき”を得て自分で変わらなければと考えます。生き方の見直すキッカケは何時でも、何事かある時、また見たり聞いたりする時、自分自身の目の前を横切ります。それを捕まえて自分の活力にするか、横目でやり過ごしてしまうかは自身の普段の感性と心構え（意欲）にあると結ぶセミナーでした。