3年ほど前より「風の電話」を訪れる外国人が増えてきました。昨年からはその傾向が更に強くなっています。ブログを見ても、閲覧しているのは国内だけでなく、半分は外国からでアメリカ、イギリス、フランス、ドイツ、シンガポール、香港、オーストラリア、台湾、中国,ニュージランド、等々の国々の方である。 論理・合理的と見られている多くの外国人がなぜなのでしょうか? 愛する人を失った時、その悲しみは何処の国でも、何時の時代でも変わらない普遍的なものです。そして、グリーフを抱え会えなくなった人にもう一度心を通わせたい、想いを伝えたい、再び繋がりたい、再開したいと望む気持ちも同じです。亡くなったのでもう繋がることは出来ないとそこで断ち切られてしまったなら、後に残るのは悲しみと絶望感だけです。亡くなっても繋がることが出来るという想いが、残された方に夢や希望を与えてくれます。亡き人と想いを繋ぐという事はそれほど大切なことであり命の重さ、命の尊さに気づかされます。 人はグリーフを抱え生命力が低下した時、理詰めの論理より情緒で考え、感情で行動する傾向にあります。なぜなら、隙の無い論理で構築されるところに人の情が求める「救い」の要素は余りないと考えます。 「風の電話」は見えないものを観るとか、聞こえないものを聴く、とか、電話線が繋がっていないので何処でも繋がれる等々、あり得ないことであっても「何かこうあって欲しい」とか「実際には無理だと思うけれどなんとかならないだろうか」と言うように論理的ではなく、漠然としている反面見果てぬ夢とか希望が持てると感じられることが大切だと考えています。 現実の世界を生きることを考える場合、「曖昧」な漠然としている方がむしろ合理的な判断や対応をすることが出来ると考えられます。そもそもこの世界が白や黒、右や左で割り切れるのであれば私たちは苦悩したり、悲しみに絶望するなどあり得ないことだろうと思います。 論理・合理的な外国人でも愛する人を失なった時、何かに「救い」を求める心情には変わりはなく、日本人の持つ「曖昧な合理性」に「救い」を見出すのではないでしょうか。 今年3月時点で、世界中に300箇所を超える「風の電話」が設置されています。そのことが「風の電話」の持つ「曖昧な合理性」の力を物語っていると考えます。。
「風の電話」が内包するもの
「風の電話」の線は何処にも繋がっていません。線が繋がっていないからこそ何処にでも繋がることができると考えることができます。 私たちは、亡くなった人とか天国に電話が繋がり話が出来るとはだれも思っていません。しかし、「風の電話」をかけ終わった人たちは、「何も聞こえないけれど相手に伝わっているようだ」「何も見えないけれど電話の向こうに相手を感じることが出来た」と話します。そうなのです「風の電話」は人間の持つ感性や想像力の世界の出来事なのだと理解することが出来ます。 縦、横、奥行きの三次元を超え、時間や空間を取り入れた四次元の世界、宮沢賢治の世界と重なります。始めは情緒的なファンタジーの世界ですが、そこから現実を考えることに引き戻され、大切な人を失う悲しみ、遺されることの意味、愛する人のいない人生をどのように生きるか等々を考えなければなりません。 何も聞こえない、何も見えないけれども相手と話せたように感じ、心が解放され癒されるなら、それは本当に話が出来たと同じ事になるのではないでしょうか。これは、免疫力による自然治癒力と同じであり、「風の電話」での自問自答がサイコセラピーに繋がると言うことなのだと考えます。
なぜ遺族は「風の電話」を必要としているのか
愛する人を失う悲しみの深さは、当事者以外なかなか分からないものです。それは、亡くなるという結果だけでなく、一緒に生活してきたプロセス、時間の経過、歴史があるからです。例えば、私たちはスポーツ観戦で応援する選手やチームが勝利した結果で感動を受けます。しかし、実際戦った選手やコーチ・監督は結果だけでなく、そこに至るまでのプロセスを選手と一緒に体験しているだけに、我々一般観衆とは違うより大きな感動を受けているはずです。同じように、グリーフケアに当たる方の場合に当てはめて見るると、当事者の悲しみを理解しているつもりでも実際には、当事者の何十分の一程度なのだと理解しなければなりません。
大切な人を失うという喪失によるグリーフは、いかに周りの状況が変わったとしても、亡くなったという事実が変わらない限り消え去ることはありません。なぜなら、亡くなったという事実に対して、グリーフという状況を創り出しているのは自分自身であり、本人が状況をどのように受け止めているかによるからです。
従って、基本的には当事者の抱える問題として、その人自身が努力して克服しなければならないと考えています。
しかし、それに対応できない人も当然います。その人たちの為に精神科医、心療科、心療内科医や臨床心理士などの専門家がいます。更に異なる分野として、宗教家がいて心の癒し、救済を求める人達の支援をしています。
「風の電話」によるグリーフケアを考えてみた場合、心理療法家と言える人はいません。また、宗教家もいません。グリーフを抱えた当事者が自身の悲しみ、苦しみを電話に向き合い自問自答することで、グリーフの原因となっている事実を客観的に観察し、整理することにより受容を促し、「自己治癒力」を呼び覚まし、自ら意識の向け換えの”気づき”を得るサイコセラピー(自己心理療法)だと言えます。
なぜ愛する人を亡くした方は「風の電話」を必要とするのかを考えた場合、そこにはきわめて人間的な理由があります。「どうやって愛する人の死と折り合っていけばよいのか」また、「愛する人がいない現実を納得するにはどうしたら良いのか」 現実を受け入れる過程の中で「風の電話」必要なのです。突然いなくなったという現実を受け止められないのですから、なんとか「風の電話」で話をしょう、いなくなった人のことを「風の電話」で思い起こそうとするからです。 どうぞ「風の電話」で今は亡き人に話しかけてみてください、何かが変わります、
第3回「風の電話」によるグリーフケア 体験型セミナー開催
日 時:2025年4月27日 13:00~16:00
場 所:ベルガーディア鯨山 森の図書館
参加費:5000円(資料あり)
人 数:8名以内(セミナー終了後参加者の懇親会あり)
参加希望者は4月20日までにベルガーディア鯨山 佐々木までご連絡ください。
電話:0193-44-2544
大槌宮沢賢治研究会が朝日新聞に掲載されました
宮沢賢治の節目の旅から100年が経ち、大槌宮沢賢治研究会について取材を受けました。
取材記事は下記朝日新聞デジタル版でご覧いただけます。宮沢賢治と風の電話とのつながりにも触れております。ぜひご一読ください。
「風の電話」は独自で行うセラピー
私たちは病気や怪我をした場合、病院に行き医者の診察を受け治療や入院することになる。この場合、患者は早く元の身体になり以前の生活を取り戻したいという願望があり、医者の言うことを良く守り指示に従う。
一方、大切な人を失いグリーフを抱えた場合はどうだろうか。やはり、病気と同じように悲しみ、苦しみから解放されたいという欲求は当然起きてくるだろう。しかし、現実はどうだろうか。15年の「風の電話」活動から見えるところ、多くの方々が悲しみの感覚に不本意ながらも浸り続けているのではないだろうか。長い時間が過ぎ、やがてこのままではいけないと気づき、何とかこの苦しみから抜け出さなければと思うようになる場合が多いように思う。或いは、悲しみを抱えたまま孤立してうつ状態に陥る可能性もある。グリーフは怪我や病気と一緒で「心が傷ついた」状態です。しかし、薬や手術で治すことは出来ません。セラピストはいますが当事者自身が元の生命力に満ちた状態に戻りたいとという強い気持ちを持つことが大切になります。
心理学者の河合隼雄先生は「心の傷を治すのは医者ではなく当事者であって、医者にできることは当事者が自分で治すのを見守り、助けることだけだ」と語っています。心の傷の再生には、①当事者が安心し自分の感情を思いきり吐き出せる場(環境)があること。②当事者の再生への強い心の持つこと。③寄り添い見守り支える人がいることが必要です。「風の電話」はこれら三つの条件を備え、黒電話で自問自答を通じて本来持っている自己治癒力に”気づき”を得るという、セラピストのいない自分で行うセラピーです。